आज एक कहानी याद आ रही है ..
गाँव की दुकान पर ग्वाले की लड़की जा कर कहती है
लाला जी माँ ने एक किलो चीनी मंगाई है !
ठीक है; लाला ने चीनी देते हुए पूछा; "घी बनाया आज" ?
"जी लाला जी",--- "अच्छा एक किलो ले आना" !
लड़की घर जा कर कहती है "लाला जी ने घी मंगवाया है"
एक किलो घी तोल कर लाला की दुकान पर पहुंचा दिया गया !
ज़रा ही देर में लाला जी ग्वाले के घर आ धमकते हैं,
गुस्से से लाल पीले, लड़की सामने पड़ जाती है,
बुला अपनी माँ को ;
क्या हुआ लाला, इतने नाराज क्यों हो रहे हो ?
अरे मैं ही मिला बेवकूफ़ बनाने के लिए !
लाला कुछ बताओगे भी ?
एक किलो घी मंगवाया था, आठ सौ ग्राम निकला !
बस लाला इत्ती सी बात !
वो तो एक किलो का बट्टा कहीं दब गया, मिल नहीं रहा था,
अभी अभी लौंडिया एक किलो चीनी लेकर आई थी ना,
सो मैं ने तराजू पर रख कर घी तोल दिया ! .....
# इस कहानी में कहीं आप अपने आस-पास की और
(खुदा न करे अपनी) तस्वीर तो नहीं देख पा रहे है ?

सत्याकर्षण-मिथ्याकर्षण

सत्य की महिमा का उच्च स्वर में निनाद करने वाले धर्माचार्यों की संसार के किसी क्षेत्र में

किसी काल में कभी भी कमी नही रही l सत्य को सबसे बड़ा धर्म, सर्व प्रमुख कर्तव्य, सर्वश्रेष्ठ

जीवन तत्व और यहाँ तक कि साक्षात परमेश्वर ही कहा गया है l किन्तु समाज के लिए एक

जटिल समस्या सत्य के वास्तविक रूप को पहचानने की है l कठिनाई तो तब आती है जब दो

विरोधी शक्तियाँ पूरी ईमानदारी से परस्पर विरुद्ध  तथ्यों को निर्विकल्प रूप से अबाधित सत्य

घोषित करती हैं l सत्य की साधारण परिभाषा  है " जैसा जानो-वैसा कहो, जैस कहो-वैसा

करो"  l परन्तु क्या मनोवैज्ञानिक धरातल पर अपने ज्ञान की वास्तविकता को ठीक-ठीक

आंकना सम्भव भी है l क्या हमारे जानने और कहने पर भी इतने सामाजिक, नैतिक और

आचार सम्बन्धी अवगुंठन नहीं पड़े रहते  कि उनमें से झांकता हुआ सत्य भी वस्तुत: अर्धसत्य

ही होता है l इस प्रकार पूर्णत: सच्चा व्यक्ति भी वस्तुत: मनोवैज्ञानिक रूप से सच्चा नहीं

होता, क्योंकि चेतन व् अचेतन का सत्य भी पृथक-पृथक होता है l मानव समाज तो चेतन के

सत्य को ही पूर्णतया नहीं पहचान पाता, अचेतन की बात कौन कहे l जनसामान्य के लिए

तो सबसे सुंदर सत्य का वह स्वरूप है " जिससे लोगों के सामने सच्चा बन कर रहा जा सके,

और अपना कार्य भी चल जाए l युधिष्ठर का "अश्व्थामा मारा गया ....हाथी हो या आदमी "

प्रथम वाक्य जोर से कहना और दूसरा वाक्य धीरे से और उसे भी नगाड़ों के शोर से दबा देना,

यही मानव समाज के लिए सरल और आकर्षक मार्ग है इसे ही "युधिष्ठ्री सत्य" कहा जाता है l

सोते जागते, चाहे-अनचाहे, सोचे या बिना सोचे मुंह से निकले वाक्य की लाज रखने के लिए

सर्वस्व गँवा देने वालों को दुनिया या तो देवता कहती है, या पागल l

यह तो हुई सत्य के उच्चस्तरीय तात्विक विवेचन की बात, लेकिन जब सत्य का सम्बन्ध सत्य

के परिणाम और वास्तविक उद्देश्य को दृष्टि-पथ में रख कर आंका जाता है तो सर्वथा विभिन्न

एवम विचित्र आयाम परिदृष्ट होते हैं l कभी-कभी तो मिथ्या को ही सत्य के सिंघासन पर

सुशोभित कर दिया जाता है और कभी सत्य को अवैध घोषित कर फांसी पर लटकादिया जाता

है l जनसाधारण की दृष्टि में प्रसिद्ध उदाहरण है कि "यदि कोई गाय का हत्यारा गाय के प्रस्थान

मार्ग मार्ग को जानने वाले से पूछ बैठे कि गाय किधर गयी, तो गाय के हत्यारे को झूठ बोल कर

बहका देना, उसे पथ-भ्रष्ट कर देना पुण्य है l सत्य बोल कर गो हत्या के पाप में भागी बनना

घोर पाप और अनुचित आचरण है क्योंकि सत्य का परिणाम भयंकर है l यहाँ बात यह भी

उठती है कि क्या सत्यवादी यह नहीं कह सकता कि गाय का रास्ता तो जानता हूँ मगर

बताऊंगा नहीं, किन्तु यह मूर्ख मार्ग होगा और इससे गाय कि रक्षा की सम्भावना भी कम है,

क्योंकि ऐसी स्थिति में वो किसी और से भी मार्ग पूछ सकता है l इसलिए राजनैतिक सत्य,

मिथ्या कथन में ही है l यह मिथ्या अलीक और असत्य वार्तालाप कभी-कभी सद उद्देश्य से

प्रदीप्त होने के कारण सत्य की अपेक्षा भी अधिक लोक कल्याणकारी एवम स्पृहनीय  बन

जाता है l संस्कृत में एक बहुश्रुत सिद्धांत है:

"शिखा ते वर्धते वत्स, गुडूचीं पिब श्रद्धया"

अर्थात एक ज्वर ग्रस्त बालक को माता ने कहा "ऐ प्यारे पुत्र  तू जो रोज़ अपनी चोटी बढ़ने की

चिंता करता है मैंने उसकी दवा खोज निकाली है, तू ये गिलोय का काढ़ा प्रेम से पी जा, तेरी

चोटी अवश्य बढ़ जायेगी l यहाँ स्थिति यह है कि वस्तुत: चोटी बढ़ने से गिलोय के काढ़े का कोई

सम्बन्ध नहीं l वैज्ञानिक और आयुर्वेदिक दृष्टी से यह निरी मिथ्या कल्पना है, किन्तु माता की

भावना न केवल सत्य है बल्कि एक-मात्र  शुभ, सुंदर और सत्य है l क्योंकि ज्वर ग्रस्त बालक

को खुशी-खुशी गिलोय का कडुवा काढ़ा पिलाने का अन्य कोई उपाय ही नहीं है l  जिसका

परिणाम ज्वर शान्ति के रूप में अवश्यम्भावी  है, किन्तु  अंतरकेवल इतना ही है कि माता की

रूचि है ज्वर उतारने में और बालक कि रुची है-- चोटी बढ़ाने में l  माता कर रही है कार्य

ज्वर उतारने का और कह रही है बात चोटी बढाने की l कौन कहेगा की माता अपराधिनी है?

उसने तो सत्य को असत्य की चाशनी में ढाल कर ग्रहणीय बना दिया है l और सत्य मानिए कि

सम्पूर्ण धार्मिक, सामाजिक और राजनैतिक व्यवहार में यह मिथ्याआकर्षण, सत्याकर्षण से

भी अधिक व्यापक, आकर्षक एवम पूर्ण प्रचारित है l इसके रहस्य को भेदने के लिए

प्रत्येक धार्मिक निष्ठा के कथ्य और कथन के अंतर का विश्लेषण करने से अत्यंत अदभुत

निष्कर्ष प्राप्त होते हैं, जिनके दूरगामी प्रभाव या तो अत्यन्त कल्याणकारी होते हैं अथवा

अत्यन्त विनाशकारी l इस मिथ्याकर्षण  के समर्थन में यह मनोवैज्ञानिक सामाजिक तथ्य

अत्यन्त महत्वपूर्ण है कि बौधिक रूप से प्रबुद्ध व्यक्तियों का वर्ग सदैव अल्पसंख्यक रहता है

और "सत्य वचन महाराज" कहने वालों की भीड़ सदैव अपरिमित होती है l गिलोय के

वास्तविक गुण जानने वाले कम होते हैं और चोटी बढ़ाने की लालसा वाले अधिक l फिर

अशिक्षिक, अर्धशिक्षित, अल्पशिक्षित एवम श्रद्धा व् विश्वास के प्रतीक जनसामान्य को किसी

भी  हितकारी नियम को व्याख्या सहित समझाना जितना दुर्गम, श्रमसाध्य एवं कालापेक्षी है,

मिथ्या से जोड़ कर दिशा निर्देश कर देना उतना ही सुविधा जनक है l यही कारण है कि प्राचीन

भारत में जितने समाज,राष्ट्र एवं मानव के लिए  हितकारी नियम थे उन सबका परिणाम स्वर्ग

के रूप में आँका गया और सम्पूर्ण राष्ट्रीय, नैतिक और सामजिक अपराधों को नर्क का कारण

बता कर नकारा गया l और दो-चार सौ या हज़ार-दो हज़ार वर्षों की बात नहीं लाखों वर्षों तक

इस गिलोय के काढ़े से चोटी बढ़ाने नाम पर सामाजिक ज्वर का इलाज किया जाता रहा l इस

प्रकार यह मिथ्याकर्षण अपने आप में एक सामाजिक वरदान ही सिद्ध हुआ l

इस वरदान के साम्राज्य की पुन्यस्थली में झमेला तब उत्पन्न होता है जब कोइ चपल मन

जिज्ञासु बालक उस प्रछन्नमिथ्या सम्बन्ध को खोज निकालता है l  तब उसे ज्वर उतरने की

चिन्ता नहीं रहती और केवल चोटी की चिन्ता में वह सूरदास के स्वर में पुकार उठता है:

"मैया मेरी कबहूँ बढ़ेगी चोटी ?

किती बार मोहे दूध पिवत भयो, यह अजहूँ है छोटी l "

क्योंकि वह जान जाता है की दूध या गिलोय पिलाने से चोटियाँ नहीं बढ़ा करतीं l तनाव की ऐसी

स्थिति में जो वितृष्णा उसके मन में जन्म लेती है, वह दूध या गिलोय को ही नहीं, अपितु

अपनी वेगवती घृणा  की भावधारा में दूध और गिलोय पिलाने वाले गुरुजनों को भी बहा ले

जाती है और जन्म लेती है, एक कठोर भौतिकता या नृशंस नास्तिकता जो या तो मानवता को

एक नवीन दिशा दिलाने का आधार बनती है अथवा विचित्र विध्वंस की भूमिका का आवाहन

करती है l इस से भी अधिक विचिकित्सा इस मिथ्याकर्षण मार्ग में यह है कि आदेश मानने

वाले के ठोस अज्ञान से पूर्ण आश्वस्त आदेश्दाता सत्य उद्देश्य के स्थान पर जब अपने स्वार्थों

को ले आता है, तब चोटी बढ़ने की बात तो वहीं रहती है गिलोय के स्थान पर भांग और संखिया

भी आ सकता है अथवा ज्वर का कोई कारण ही न हो, केवल चोटी बढ़ाने के चाव का अनुचित

लाभ उठातेहुए अपने निजी लाभ के लिए या गिलोय, भंग, संखिया, कुछ भी बेचने की दूकान

सजाने के लिए भी ये आदेश दुहराए जा सकते हैं l वस्तुत: भारत के अनेक प्रसिद्ध मत-

मतान्तरों के विशिष्ट धर्माचार्यों और मठाधीशों ने सस्ती गिलोय की दुकानें ही बार-बार खोलीं,

खुलवाईं, सजाईं और सजवाईं हैं और इस मिथ्याकर्षण से समाज की हानि ही अधिक

हुई है l

प्रश्न केवल यह है कि आखिर कब तक ................कब तक,  सत्य के नाम पर इस

मिथ्याकर्षण का "धीमा जहर" (Slow Poison) हम अपने जन सामन्य को बांटते रहेंगे

और "जहर खुरानी" (SLOW POISIONING) को अपने जन-सामान्य के प्रति अर्पित

करते रहेंगे l क्या विज्ञान के क्षेत्र में प्रति-क्षण उन्नति करता हुआ समाज अभी तक भी इस

स्तर पर नहीं पहुँच पाया है कि बच्चों से कहा जा सके कि गिलोय पीने से तुम्हारा ज्वर उतर

जाएगा और चोटी तो प्रकृतिक नियम से स्वयं बढ़ेगी l ज्वर उतारना आवश्यक है, चोटी की

चिन्ता छोड़, और ज्वर की कड़वी औषधी पी ले l वैसे वस्तुस्थिति यह है कि चोटी बढ़ाने के

लिए माता से प्रार्थना करने वाले बालक आज के युग में शायद किसी आदिवासी बस्ती में तो

भले ही मिल जाएँ अन्यथा सम्भावना कम ही है l परन्तु प्रश्न चोटी, गिलोय, दूध, भांग, ज्वर

या संखिये का नहीं ये तो मात्र समझाने के लिए बीजगणित में प्रयोग किये जाने वाले  XYZ या

abc इत्यादि की तरह, अभिव्यक्ति  के तौर पर प्रयोग किये गये हैं l वास्तविक प्रश्न

मिथ्याकर्षण को सत्याकर्षण के रूप में बदलने का है l और यह मिथ्याकर्षण केवल धर्म के क्षेत्र

में ही नहीं अपितु समाज, परिवार, साहित्य और राजनीती में भी अपना पूर्ण दबदबा कायम

किये हुए है, जिसकी सविवरण चर्चा करना अनुशासन पर्व की वेला में समीचीन नहीं l किन्तु

यह कहना अवश्य समीचीन होगा की  सुशीघ्र ही ऐसा युग आ रहा है जब प्रत्येक क्षेत्र में

अस्पष्टवादिता अथवा मिथ्यावादिता का स्थान सत्यवादिता और स्पष्टवादिता को देना ही

होगा l

कहाँ थी माँ शेराँ वाली जब दिल्ली में इतना घृणित काण्ड हो रहा था
उठो...जागो....अभी भी वक़्त है
अंधविश्वासों ..... अंधी श्रधाओं...
पाखंडी धर्मों ....... से कोइ सुधार नहीं होने वाला

अगर मंदिर जाने से कोई धार्मिक हो सकता तो दुनिया न जाने कितनी बार धार्मिक बन गयी होती
जितने मन्दिर......... मस्जिद............ गुरुद्वारे............. मत.............मठ...............
आज इस दुनिया में हैं पहले कभी नहीं थे
और जितनी अधिक अधार्मिक दुनियां आज है इतनी अधार्मिक भी कभी नहीं थी
इसका सीधा सा अर्थ है
या तो ये धर्म हमें अधार्मिक बना रहे हैं ..............
या वास्तव में ये सच्चे अर्थों में सही धर्म नहीं हैं

इस लिए आवाहन है मेरा सभी से

आओ ऐसे धर्म...समाज की सृजना करें

जो सही मायनों में धार्मिक हो .......पवित्र हो

आपकी आँखों के सामने वर्तमान में क्या हो रहा है, 
अक्सर मानव उसी को देख और समझ पाता है
अक्सर मानव ये नहीं जानता कि वर्तमान का वास्तव में अतीत से गहरा सम्बन्ध है 
इसके अतिरिक्त वर्तमान भविष्य के कार्यक्रम की रूपरेखा भी है ।
प्रत्येक जन्म, अपने अतीत के, पिछले जन्म के, अनुभवों और स्मृतियों को चाहे भूल चुका होता है मगर वर्तमान जन्म, पूर्वजन्म के संस्कारों का परिणाम मात्र ही होता है,
यह एक बहुत पुराना प्रश्न है कि पहले मुर्गी पैदा हुई या अंडा 
या यूं भी कह सकते हैं पहले वृक्ष हुआ या बीज

ये ठीक है कि अगर आज तक कोई इन प्रश्नों का उत्तर नहीं ढूंढ पाया तो आप भी शायद ना जान पायें, 
परन्तु आप इस चक्र को रोक सकते हैं....... 

यदि आप बीज को पका कर सब्जी बना लेते हैं, तो उस बीज से नये वृक्ष कि उत्पत्ति का चक्र रुक जाएगा 
इसी प्रकार यह बात इस तरह समझी जा सकती  है कि वर्तमान तो मान लिया हमारे पूर्वजन्मों अथवा हमारे अतीत के कर्मों का फल है, परन्तु क्योंकि यही वर्तमान भविष्य की रूपरेखा भी है, 
अगर हम चाहें तो भविष्य का अंत कर सकते हैं ........जड़ हो कर
और यदि अंत किया जा सकता है 
तो अपनी इच्छा अनुसार इस भविष्य की रूपरेखा तैयार करना भी हमारे ही हाथ है
यदि वर्तमान में अच्छे कर्म करेंगे तो भविष्य निश्चित ही अच्छा होगा 
और बुरे कर्मों का भविष्य बुरा होने से कोई भी शक्ति अथवा वरदान या आशीर्वाद  नहीं बचा सकता
 इसी क्रम  में यह भी कहना गल्त नहीं होगा 
कि जन्म-मरण के चक्र का अंत अर्थात मोक्ष प्राप्ति हमारे अपने हाथ में है, बस अपने वर्तमान को सहेजो, अपनी भविष्य की इच्छा के अनुरूप इसका उपयोग करो 
और यदि आप अपना भविष्य अच्छा चाहोगे तो वो निश्चय हे अच्छा होगा 
बुरा चाहोगे तो बुरा होगा और अगर मोक्ष की कामना होगी तो मोक्ष भी मिलेगा

हमारे पूर्व के ऋषि-मुनियों द्वारा  रचित ग्रन्थों व् शास्त्रों का मकसद 
केवल और केवल आप के मन में इस बात को अच्छी तरह स्थापित करना मात्र था 
न कि आप को गुमराह करने का, 
जैसा कि, आजकल ढोंगी, धर्मगुरु और मठाधीश, षड्यंत्र अथवा प्रयासकर रहे हैं l

बहुत समय पहले की बात है ,
 किसी गावं में 6 अंधे आदमी रहते थे. 
एक दिन गाँव वालों ने उन्हें बताया , ” अरे , आज गावँ में हाथी आया है.” उन्होंने आज तक बस हाथियों के बारे में सुना था पर कभी छू कर महसूस नहीं किया था. उन्होंने ने निश्चय किया, ” भले ही हम हाथी को देख नहीं सकते , पर आज हम सब चल कर उसे महसूस तो कर सकते हैं ना?” और फिर वो सब उस जगह की तरफ बढ़ चले जहाँ हाथी आया हुआ था.

सभी ने हाथी को छूना शुरू किया.

पहले व्यक्ति ने हाथी का पैर छूते हुए कहा.
” मैं समझ गया, 
हाथी एक खम्भे की तरह होता है”, 

 दूसरे व्यक्ति ने पूँछ पकड़ते हुए कहा
“अरे नहीं,
 हाथी तो रस्सी की तरह होता है.”.

तीसरे व्यक्ति ने सूंढ़ पकड़ते हुए कहा
“मैं बताता हूँ,
ये तो पेड़ के तने की तरह है.”, .

चौथे व्यक्ति ने कान छूते हुए सभी को समझाया.
” तुम लोग क्या बात कर रहे हो, 
हाथी एक बड़े हाथ के पंखे की तरह होता है.” , 

पांचवे व्यक्ति ने पेट पर हाथ रखते हुए कहा.
“नहीं-नहीं , 
ये तो एक दीवार की तरह है.”, 

छठे व्यक्ति ने अपनी बात रखी.
” ऐसा नहीं है ,

हाथी तो एक कठोर नली की तरह होता है.”, 

और फिर सभी आपस में बहस करने लगे और खुद को सही साबित करने में लग गए.. ..
उनकी बहस तेज होती गयी और ऐसा लगने लगा मानो वो आपस में लड़ ही पड़ेंगे.

तभी वहां से एक बुद्धिमान व्यक्ति गुजर रहा था. 
वह रुका और उनसे पूछा,
” क्या बात है तुम सब आपस में झगड़ क्यों रहे हो?”

” हम यह नहीं तय कर पा रहे हैं कि आखिर हाथी दीखता कैसा है.” , 
उन्होंने ने उत्तर दिया.
और फिर बारी बारी से उन्होंने अपनी बात उस व्यक्ति को समझाई.

बुद्धिमान व्यक्ति ने सभी की बात शांति से सुनी और बोला ,
” तुम सब अपनी-अपनी जगह सही हो. 
तुम्हारे वर्णन में अंतर इसलिए है 
क्योंकि तुम सबने हाथी के अलग-अलग भाग छुए
और अपने अनुभव  के आधार पर 
सब के मन में हाथी की अलग-अलग छवि बन गयी 
और क्यूँ की तुम में से किसी की भी आँखों में रौशनी नहीं है 
कोई हाथी के स्वरूप की सही और सम्पूर्ण व्याख्या नहीं कर पाया 
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बिलकुल यही स्थिति आज के मानव की है 
इसे एक उदाहरन से समझाना आसान होगा 

प्रत्येक व्यक्ति 
चाहे वो साधारण व्यक्ति है या धार्मिक
चाहे अनपढ़ है या ज्ञानी 
चाहे चारों वेदों का ज्ञाता है ब्रह्म ज्ञानी है 
या फिर शास्त्रों का ज्ञाता ही  क्यूँ नहीं 
चाहे शास्त्रार्थ में निपुण है या 
विज्ञान की खोजें कर-कर के वैज्ञानिक हो गया है 

सब की स्थिति बिलकुल ऐसी है 
मानो हाथ में एक छोटी सी टार्च लिए 
अँधेरे जंगल में घूम रहा है या यूं कह लो भटक रहा है 

और टार्च के सीमित दायरे में जो भी उसे दिखाई देता 
है वो उसे ही सच और ज्ञान की पराकाष्ठा  मान लेता है 

परन्तु जैसे ही वोह चार कदम आगे बढ़ता है 
टार्च के प्रकाश का दायरा भी अपनी स्थिति बदल लेता है 
और जो कुछ पहले दायरे में दिखाई देरहा था  वो दृश्य बदल जाता है 
और वो कह उठता है ..........
जो मैंने पहले देखा और कहा था वो सच नहीं था वास्तव में 
मैं गल्ती पर था ....................   
असली सच्च ये है 

और इस प्रकार ज्यूँ-ज्यूँ वो आगे बढ़ता है 
प्रकाश का दायरा अपनी जगह बदलता जाता है 
और त्यूं-त्यूं सच्च भी पल-पल बदलता जाता है 
जब कि सभी धर्म ग्रन्थ कहते हैं 
सच्च कभी नहीं बदलता 


इसी लिए विज्ञान में एक नये शब्द का प्रयोग शुरू करना पड़ा 

................" RESEARCH" .................
 अर्थात   RE-SEARCH ( दोबारा खोज )

यानि कि खोज तो हो चुकी है हम उसे दोबारा खोजने का प्रयास मात्र कर रहे हैं 


तो मित्रो यह है आज का ज्ञान और विज्ञान
यह बस अल्प-ज्ञान, अध्-कचरा ज्ञान और कुछ नहीं 
मात्र अपने आप को मूर्ख सिद्ध करने से अधिक बस और कुछ नहीं 

-इति